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2017-12-12

废奴运动的起源和意义何在?

乌托邦社会

 
      在内战发生之前的几十年内,大约有100个改良主义的社区得以建立。历史学家借用托马斯·摩尔(Thomas More)于16世纪写作的描述理想中完美社会的小说《乌托邦》(Utopia)之名,把这些社区称作“乌托邦”(这个词后来也指不现实的和无法实现的计划)。这些社区在组织和动机上非常不同。有的社区要求所有人必须服从领导人制定的铁的纪律,另外一些则采用民主的运作方式。大部分的社区因受到某种宗教原则的驱动而兴起,另外一些则受到世俗理想的激发,它们企图对由市场革命引发的社会和经济变化做出回应和反击。
乌托邦社会
图 乌托邦社会
      几乎所有的社区都立志要在一种合作主义的基础上重新组织美国社会,希望在一个个人主义泛滥成灾的世界中恢复社会和谐,缩小日益扩大的贫富悬殊。正是通过它们的活动,“社会主义”和“共产主义”这样的词得以进入美国的政治语言之中。在当时,“社会主义”和“共产主义”指的是生产资料为社区而不是为私人所拥有的一种社会组织。大多数的乌托邦社区也力图寻求一种能够替代传统性别关系和婚姻模式的实践。有的彻底禁止了男人与女人之间的性关系;有的则允许人们随意更换性伙伴。然而,几乎所有的社区都坚持认为,终止男人对妇女人身的“财产”要求必须是废除私有财产的内容之一。
 

震颤派

 
      宗教性的乌托邦社区,如同建立在俄亥俄的琐珥(Zoar)的创始人所说,提供了“一个逃离罪恶之城所多玛(Sodom)的避难所”,因此它们对那些希望从罪恶弥漫的社会中寻求隐退的人十分具有吸引力。然而,作为最为成功的宗教性社区,震颤派对外部世界也具有非常重要的影响。在19世纪40年代震颤派发展的顶峰时期,合作式震颤派定居点从缅因一直延伸到肯塔基,包括了5000多成员。震颤派是在18世纪后期由李安教母(Mother Ann Lee)创立,李安教母出生于英国的一个铁匠家庭,后来成为一名宗教劝诫者,声称耶稣基督指示她,要她带领自己的追随者们前往美洲。1787年,第一个震颤派的社区在纽约州北部建立起来。 震颤派相信,上帝拥有一种男性和女性的“双重”人格,所以,两性之间在精神上是平等的。他们各自的工作也是同等的重要(尽管每个男人被分配给一个“姐妹”来照顾他的洗衣和缝纫工作)。“处女的纯洁”是震颤派信仰体系的一种重要支柱。他们完全抛弃了传统的家庭生活。男人和女人分别住在单身宿舍式的大型房屋中,并在公共食堂里一起用餐。他们的人数是通过吸引改信者和领养孤儿而增加,而不是通过自然生育而增长。许多外来者到他们的社区访问,观察他们的宗教仪式,人们看到在仪式中,男女分开,在疯狂的舞蹈中不停地颤动着身体,这个群体因此而得名“震颤派”。尽管他们对个人积累财产的做法持否定态度,震颤派在经济方面却干得非常的成功。他们最早将蔬菜和花种以及草药之类作为商品引入市场,还为了赚取利润而养牛。他们精心制作的家具至今仍然广受大众的欣赏。
正在跳集体舞的震颤派信徒
图 正在跳集体舞的震颤派信徒
 

奥内达

 
      另外一个具有影响力的社区是奥内达,1848年由约翰·汉弗莱·诺伊斯(John Humphrey Noyes)在纽约州的北部创建。诺伊斯出生在佛蒙特,是一位联邦众议员之子。他从达特茅斯学院毕业之后,学过一阵子法律,在一次宗教复兴活动中,他感受到皈依的体验,遂决定成为一名牧师。对宗教复兴派关于人可以达到一种极为完美的道德境地的教义,诺伊斯表示出极度的信任。他宣称说,他和他的追随者们已经变得十分完美,以至于他们已经达到了一种完全的“心灵纯洁”或与原罪完全脱离的程度。 1836年,诺伊斯与追随者们在佛蒙特的帕特尼(Putney)建立了一个小的社区。如同震颤派一样,诺伊斯也禁止拥有私人财产,并抛弃了传统婚姻的模式。但是,与震颤派提倡的独居生活方式相对的是,他教导社区的所有成员组成一个相互平等的“神圣家庭”。他的社区因为实践诺伊斯所称的“复杂的婚姻”而变得臭名昭著,在这种实践中,任何男人都有权向任何女人提出要求发生性关系的邀请,而女人则有权接受或拒绝对方的邀请,女方的决定将记录在一部公共文件簿中。社区面临的威胁是“排他性的爱情”,诺伊斯感到,正是它破坏了社区的和谐。
      1848年,诺伊斯因通奸罪被地方官员定罪,他把社区迁到奥内达,并在那里一直延续到1881年。奥内达社区的制度是极端极权主义式的。要想加入这个社区,人们必须展示对诺伊斯宗教教义的理解,并答应遵循他的规则来生活。成员之间相互监视,并对那些违反了诺伊斯规定的人进行公开的指责和批判。到19世纪60年代时,一个社区委员会甚至有权决定哪一对夫妇可以生孩子——这可谓是“优生学”的早期例子,后来的优生学正是为改进人种质量而对生育进行规范和控制的一种实践。
 

世俗社区

 
      对于外部的观察者来说,类似与奥内达这样的乌托邦社区看上去如同是一种“自愿的奴隶制”情形。然而,由于成员们对领袖的教导和制定的规则具有一种无私忘我的接受,宗教取向的社区往往具有很强的生命力。震颤派社区的存在一直延续到进入20世纪后很长一段时间。而那些更为世俗化取向的乌托邦社区往往受到内部分歧的困扰,存活的时间也相对较短。
      1841年,新英格兰地区的超验主义者们在距波士顿不远的地方创建了布鲁克农庄(Brook Farm),希望由此来展示体力和脑力劳动可以和谐共存。他们的社区一部分是依照法国社会改良主义者查尔斯·傅立叶(Charles Fourier)的思想而建的。傅立叶曾经设想过建立一种共产主义式的生活和工作方式,但同时又保留私有财产。傅立叶为其称为“法郎吉”(Phalanxes)的社区勾画了一幅蓝图,对每一个细节都做了精心的设计,从社区居民的人数(2000人)到从观光者那里收取参观费可以得到多少收入等。布鲁克农庄为演奏音乐、舞蹈、戏剧朗诵和学术讨论等活动提供了时间,它看上去好像是一所令人向往的微型大学。小说家纳撒尼尔·霍桑曾是该农庄中的一员,他曾对派去清扫粪便而有所抱怨。布鲁克农庄在几年后就解体了。在他1852年发表的小说《比利瑟戴尔的罗曼史》(The Blithedale Romance)中,霍桑对那里的生活做了一种颇持怀疑态度的描述。
 

欧文派

 
      最有影响的世俗公社主义者(communitarian,意为愿意或已经在一种合作主义式的社区中生活的人)是罗伯特·欧文(Robert Owen)。他是一个英国工厂主的儿子,对早期工业革命给工人们带来的社会地位的下降和恶化感到非常震惊,于是在苏格兰的新兰纳克(New Lanark)建造了一个模范工厂村,将严厉的工厂纪律与舒适的居住和免费公共教育结合起来。1815年左右,居住在新兰纳克的1500名工人把此地变成了世界上最大的棉纺产品制造中心。欧文坚信,“富人与穷人、统治者与被统治者,都分享一种共同的利益”,他竭力鼓吹公社主义,认为这是一种保障工人获取劳动全部价值的和平方式。1824年,他买下了印第安纳州的新哈莫尼(New Harmony)。这个社区最初是由19世纪初来自德国的新教领袖乔治·拉普(George Rapp)和他的追随者所创建的。欧文希望在这里创立一个“新的道德世界。”
      欧文认为,“每个人的素质无一例外都是由于环境造就的。”通过改变人们居住的环境,个人可以得到改造。在欧文的计划中,孩子在年幼的时候,应该与父母的照顾相分离,送到学校去接受教育,在那里他们要学会如何将自己的个人野心服从于公共利益。欧文也支持妇女拥有权利,尤其是接受教育和提出离婚的权利。在新哈莫尼,他承诺,妇女将不再为她们的丈夫所“奴役”,那种关于性别之间存在内在差别的“虚伪说法”将被彻底抛弃。
      然而,和谐并没有光顾新哈莫尼(新和谐)的居民们。在从社区的基本法到财产分配的一切问题,居民们一直争吵不休。欧文的定居点仅仅存活了几年,但它却对劳工运动、教育改革和妇女权利的倡导者们产生了非常强烈的影响。欧文的理想引起了一种为美国人广泛分享的信念的共鸣:新世界可以创造一个人人平等的社会。
      由乔塞亚·沃伦(Josiah Warren)创办的短命的世俗社区与欧文那种事先设计的体制不同。沃伦是一个早期美国无政府主义者(无政府主义者认为所有针对个人行使的体制,包括政府在内,都是不正当的)。在俄亥俄州的尤托皮亚(Utopia)和纽约州的摩登蒂姆斯(Modern Times),沃伦创办了完全不受规范和限制的自愿定居点。与其他的公社主义者一样,沃伦也力图寻求解决劳工暴动根源和妇女不平等问题的办法。为了解决劳工问题,他发明了一种商店,不同的商品可以根据生产它们时所耗费的劳动量相互进行交换,以此来避免类似银行家和商人这样的中间人来分享农场主、工人和制造业主辛辛苦苦挣来的收入。因为没有法律来规范个人的行为,沃伦社区的婚姻是一种完全自愿的安排。事实上,沃伦对美国式个人主义做了一种极端化的逻辑诠释。自由,他宣称说,意味着“允许每个人[成为统治自己的]绝对的暴君或君主”。